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辩论倒v结束（第2页）

有人要被放弃吗？

纵使是模糊地感知到了自己即将面临的处境，纵使力量被封住无力反抗，克里斯依旧想知道到底发生了什么。

他离开了舞池，去往了方尖塔旁伫立着的图书馆。

一抹流光闪烁，少年戒指上的蓝色宝石，驱散了温暖的房间外向他笼罩过来的寒意。

感知到克里斯离开的轨迹，林琛放下鼓掌的双手，面带笑意地看向乔治。

和棕发少年一组，乔治有些为朋友的雄浑的叙述高兴，可心中也酝酿起了沮丧的情绪----为对方那对自己那优渥但无所事事的生活的定义。

但是，他同样害怕朋友这赤、裸的言谈传出去后被人们怪罪。

于是，对着林琛，乔治鼓起勇气把对方挡在自己身后：大哥，这是迪贝特（谐音debate辩论），他是我们年级最好的辩论家。

林琛轻笑，和场上另一位爵位极高的阿尔伯特相互对视了一眼，便总结道：

‘上天赋予永恒道德法则，为我们的行为提供准则;正义与真理让世界敬畏，对错首先要由法律定位。

陛下以法律正义统治大地，他们的命令有上天印记。因为权利来自最高上天，能将所有权威进行检验。’[2]

这是神灵的启示，通过原初之光，风暴之源，丰收之穗，依据信仰，传达给陛下及诸位教宗。

但在这世上还存在另一种启示，它依靠自然之光，之风暴，之丰收穗禾，传达给哲学家，让他们按照事物自身认识事物。[3]

因此，帝国不禁大学自由辩论，这是哲学的自由。[4]

※※※※※※※※※※※※※※※※※※※※

这两章中所有辩论内容参考17世纪西欧各类哲学思想。

[1][2]引自陈西军.《论神圣的权利》:笛福的君权神授与自然法政治思想----兼论与洛克《政府论》的异同[j].外国文学评论，2016，

[3][4]参考自陈沛志.西欧中世纪大学与近代科学的产生[j].自然辩证法研究，2012，28.

1、关于君权神授：

在君权神授理论的四个方面中，笛福明确表示反对的只是消极服从和不抵抗理论，笛福对这两个方面的驳斥是从自然法角度展开的。自然法理论在西方尤其是英国有着悠久的历史。简单而言，由于托马斯·阿奎那的努力，自然法思想于13世纪起开始慢慢在基督教思想体系内部被接受。自然法的兴起使政治逐渐脱离教会成为可能。

在这个过程中，对自然法的定义和理解因宗教派别、政治立场和社会地位等因素而异。阿奎那将自然法定义为:‘一套行为的规则和标准…这套人类行为的规则和标准就是理性，是人类行为的第一原则。’上帝则是自然法的立法者，将‘行为的规则印刻在他们[人]的脑中’，通过人的天性来执行神圣立法者的意志，而自然法的首要戒律就是:‘追求善、摒弃思。’善对于人类而言就是幸福，由此推导出三个次生戒律:一、人的自保;二、抚养和教育后代;三、认识上帝和活在人间，即群居。人类法必须建立在自然法的基础上才具有有效性。同注[1][2]

2、关于中世纪大学的学术辩论

中世纪大学具有相当程度的学术自由。师生们可以在中间地带积极探索宇宙的奥秘，思索有关世界本质的问题，而不受到政治和宗教的干涉。当然，这并不意味着王权和教权自愿放弃对大学的控制权，听之任之。事实上，中世纪大学一直没有停止过争取自由和权力的斗争。

在这个自治的大学中，学术的辩论有很大的自由度，学者们之间的论战属于日常的教学活动。在中世纪的大学里，争论是常有的事，即使在学术辩论中有一些非常激进的言论，罗马教会也不会轻易地将其判为异端。正是这种辩论的自由使大学成为发表学术见解的最佳场所和有利环境。

在中世纪大学里，师生们从基督教信仰出发，以极大的热情投入到运用理性追求上帝真理的研究工作中，在如何看待理性、如何看待上帝真理和自然规律等方面，涌现出了不同的观点。巴黎大学的拉丁阿维洛伊主义者西格尔及其同事们提出了双重真理论，他们认为世界上存在两种真理，一种来自神启，一种是纯粹哲学和自然理性的真理。当这两种真理发生矛盾时，他们并不认为理性真理是错误的，而仅仅是承认这两者之间的确是有矛盾的。

大阿尔伯特则认为，启示有两种方式，一种通过自然的光，即通过理性传达给哲学家，一种通过上帝的初始光，这种光高于自然之光，神学在这种光中被揭示出来。哲学和神学的认识途径不同，哲学依靠自然之光，按照事物自身认识事物，而神学则依靠自然之光根据信仰认识事物。但是两种光都来自上帝之光，哲学与神学殊途同归。同[3][4]

3、关于家国类比

为了论证主权，即绝对君权的合法性，他运用了家国类比的方法。他给国家下的定义是由若干户人家组成的合法政府家庭是私有的范围，国家是公有的范围。家长是私有范围的绝对主宰，君主是公有范围的最高权威，两者相通。他从家国类比的角度进一步指出反抗君主，即使暴虐的君主都是不合法的。

他说:‘上帝的法告诉我们中伤父亲或母亲的人应当处死。即使父亲是贼、杀人犯、叛国者......我承认无论什么样的惩罚都不足以治其罪。但我还是要说这不是作儿子的该插手的事情。’

同样的道理，‘无论拥有主权的君主如何邪恶和残酷，作臣民的绝对不要作任何反对他的事情。波丹的学说对于欧洲政治思想的发展意义重大:首先，他通过主权的概念确立了国家最高权力的合法性;其次，他将主权建里查德.莫克特将父权制思想进一步系统化。1614年他出版了《上帝与国王》一书，他在书中写道:‘臣民服从君主的义务是基于自然法的，从人之初即已开始。因为正如我们生而为子，我们也生而为臣。作为子，我们为人所生;作为臣，我们在他人的统治领域所生。’

他还指出:‘国家中子与父之间的义务关系比私家中的关系更高、更紧密。后者只涉及几个人的福利，但要是没有前者，即全民族和全国成千上万家庭共同养父的帮助和保护，他们不可能过上正当与和平的关系。’

英国内战前夕，王党分子罗伯特·菲尔默爵士撰写了《父权制，国王的自然权力》一书，将君父的权力发挥到顶峰。他宣称‘人类不是天生自由的’。从这一基本观点出发，他进一步提出君王的权力是绝对的，不受人世间任何法律的制约。为了证实自己的观点，他除了重复莫克特关于臣民服从君主犹如子女服从父亲一样自然的道理外，还提出了‘亚当的主权’论。他宣称，人类的先祖亚当由于父亲的身份拥有对其后裔的主权，这种初始的、基于自然的权利是后来一切君权的渊源和基础。在这里，菲尔默将父权与君权之间的类比发展到合二为一。[5]

[5]向荣.16、17世纪英国政治文化中的父权主义[j].史学月刊，2001，.

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